ترجمة: د. سعدي عواد السعدي
النظرية النسوية الماركسية تبنى على اعتبار أن الرأسمالية والنظام الأبوي هما نظامان لا ينفصلان. وأن الرأسمالية تعتمد على العمل المنزلي غير المدفوع الأجر للنساء، وأن هذا الاستغلال يعزز هياكل السلطة الأبوية داخل المجتمع.
ما هي النسوية الماركسية؟
النسوية الماركسية هي فرع من فروع النظرية النسوية التي ترى أن السبب الرئيسي لقمع المرأة هو الرأسمالية، مستنداً إلى المفاهيم الماركسية التي اقترحها كارل ماركس وزميله فريدريك إنجلز في القرن التاسع عشر، حيث أظهر ماركس كيف تمكنت الرأسمالية من النمو من خلال استغلال العمالة.
وقد تم وصف الطبقات الاجتماعية لشرح كيفية سيطرة طبقة على أخرى كوسيلة لإنتاج السلع، فالأشخاص الذين هم من مستوى عالٍ من الحالة الاقتصادية هم البرجوازيون، في حين يزعم أن الأشخاص الذين هم من مستوى منخفض من الطبقة هم البروليتاريا لأنهم أصبحوا عمالا للبرجوازية (ماركس وإنجلز، 1848).
النظرية النسوية الماركسية تنظر إلى أن السبب الرئيسي لقمع المرأة هو سبب طبقي وليس جنسي، ويجري استغلال النساء في المجتمع الرأسمالي.
في حين أن بعض الموضوعات الماركسية قد لا تكون ذات صلة اليوم، إلا أنه لا يزال من الممكن استخدام النظرية الماركسية حول المرأة لاستكشاف كيفية تجنيس الاقتصاد السياسي في الرأسمالية في مراحلها المتأخرة وكيف تعمل إعادة الإنتاج الاجتماعي للأشخاص والمجتمعات على تجديد الرأسمالية (أرمسترونج، 2020).
في حين أن النظرية النسوية الماركسية يمكن أن تؤثر على جميع الأفراد، فإن هذه المقالة ستركز في البحث على العلاقات الجنسية الطبيعية بين الرجل والمرأة.
القضايا الرئيسية وفقاً للنسوية الماركسية
الرأي الرئيسي للنسويات الماركسيات هو أن نواة الأسرة التقليدية لم تنشأ إلا مع الرأسمالية. والدور التقليدي لربة المنزل، التي ليس لديها عمل مدفوع الأجر وتقيم في المنزل لإكمال المهام المنزلية، وتدعي أيضاً أنه في حين يتم قمع البروليتاريا من خلال النظام الرأسمالي، فإن النساء مضطهدات مرتين من خلال الرأسمالية وكذلك من خلال نواة الأسرة، وأن اضطهاد المرأة يدعم الرأسمالية بطرق متعددة، والتي تم تفصيلها كما يلي:
النساء يعدن إنتاج قوة العمل
وفقاً للنسوية الماركسية من المتوقع، أن تقوم النساء في المجتمع الرأسمالي بإنجاب الأطفال، الذين يكبرون ليصبحوا الجيل القادم من العمال والأمهات. وان النساء يعملن أيضاً على تنشئة الجيل القادم من العمال ويقومن بخدمة أزواجهن العمال الحاليين من خلال عملهن المنزلي غير مدفوع الأجر، وبالتالي تدعم النساء الرأسمالية من خلال وسائل الإنجاب الخاصة.
عمل النساء المنزلي غير مدفوع الأجر
وفقاً للنسوية الماركسية أن هناك تقسيماً للعمل بين الرجال والنساء: حيث يتم تكليف الرجال بالإنتاج الاقتصادي، بينما يتم تكليف النساء بإعادة إنتاج القوى العاملة.
في المجتمع الرأسمالي، يتم إعطاء قيمة أكبر لإنتاج السلع المادية من قبل الرجال، بينما يناط إعادة إنتاج الناس من قبل النساء.
الأعمال المنزلية التي تقوم بها النساء تشمل عادةً الأعمال المنزلية وإدارة المنزل ورعاية الأطفال، وهذه الأعمال في المجتمع الرأسمالي لا يتم احترامها لأنه لا توجد فيها قيمة تبادلية. فالعمل النسائي هو عمل غير مدفوع الأجر، وبالتالي هو عمل قليل القيمة وغير مدفوع الأجر، ولكن من المتوقع أن يتم القيام به على الرغم من ذلك.
تشرح النسوية الماركسية أن عمل النساء غير مدفوع الأجر هو وسيلة لاستغلالهن. فهو يتم مجاناً، ويفيد الرجال والنظام الرأسمالي معاً.
لا توجد الرأسمالية بدون هذا العمل غير مدفوع الأجر لأن العمال لن يتمكنوا من العمل طوال اليوم إذا كان عليهم أيضاً رعاية أطفالهم وإدارة امال المنزل (كوتايس، 2020).
النساء احتياطي من العمالة الرخيصة
نظراً لأن الدور الأساسي للمرأة في المجتمع الرأسمالي هو العمل المنزلي غير مدفوع الأجر، فقد تم تقييدها عادةً من العمل في وظيفة مدفوعة الأجر. ومع ذلك، يتم استخدام النساء كاحتياطي، ليتم توظيفهن مؤقتاً عند الحاجة من قبل البرجوازية.
كان هذا ملحوظًا أثناء الحربين العالميتين عندما تم إرسال معظم الرجال بعيداً للقتال، فتم تسجيل العديد من النساء في العمل الذي لم يُسمح لهن بالقيام به لولا ذلك (جرايزيل، 2013).
ومع ذلك، فإن النساء كن يحصلن على أجر أقل من الرجال وكان على العديد منهن العودة إلى واجباتهن المنزلية غير المدفوعة الأجر بمجرد عودة الرجال من الحرب.
تتولى النساء العمل العاطفي
على الرغم من عدم إنتاج أي منتج أو خدمة بشكل مباشر، تزعم النسوية الماركسية أن النساء يجب أن يقدمن عملاً عاطفياً في ظل المجتمع الرأسمالي. يشير هذا إلى العمل الذي ينطوي عليه الحفاظ على استقرار أفراد الأسرة عاطفياً، حتى يتمكنوا من العمل بكفاءة.
قد يشعر شركاء النساء بالإحباط بشكل مفهوم بسبب الاستغلال الذي يتعرضون له من قبل البرجوازيين وغالباً ما يُتوقع من النساء امتصاص هذا الإحباط الذي قد يؤدي إلى العنف المنزلي.
كيف تم تطوير النسوية الماركسية؟
على الرغم من أن النظرية الماركسية لم تركز في البداية على قضايا المرأة، فقد أدركنا أنه في ظل النظام الرأسمالي، يتم استغلال النساء بعدم دفع أجرهن مقابل العمل الإنجابي والعاطفي الذي شاركن فيه.
يُعتقد أن إليانور ماركس، ابنة كارل ماركس، هي واحدة من رواد النسوية الماركسية في إنجلترا في القرن التاسع عشر من بين آخرين أمثال روزا لوكسمبورج.
خلال حركة حق التصويت في أوائل القرن العشرين، تم النظر في أنظمة الطبقات عندما صاغت نساء الطبقة العاملة حركتهن الخاصة من أجل الحق في التصويت جنباً إلى جنب مع نساء الطبقة المتوسطة البيضاء.
لم يكن الأمر كذلك حتى الستينيات والسبعينيات عندما أصبحت النسوية الماركسية شائعة بشكل خاص، وكان لها صدى أكبر بين نساء ذلك الوقت. يُعتقد أن النسوية الماركسية نشأت كرد فعل على النسوية الليبرالية، التي فشل نضالها في تجاوز المساواة في الحقوق.
ترى الماركسيات أن التحرير القانوني لا يكفي لتحرير النساء لأنه لا يفعل شيئًا لإلغاء النظام الأبوي في العلاقات الاجتماعية (كوتايس، 2020).
من بين النساء الرئيسيات اللاتي ساهمن في تطوير النسوية الماركسية كنظرية تشيزوكو أوينو وأنورادها غاندي وكلوديا جونز وأنجيلا ديفيس.
ما هي أهداف النسوية الماركسية؟ إلغاء الرأسمالية
الهدف الرئيسي للنسويات الماركسيات هو إلغاء الرأسمالية. ومن خلال هذا، يعتقدن أنه يمكن معالجة النظام الأبوي نفسه. ويعتقدن أن الإطاحة بالنظام الاقتصادي القائم من شأنه أن يحرر النساء.
بما أن الرأسمالية هي أساس عدم المساواة والنظام الأبوي هو نتاج للرأسمالية، فإن إزالة هذا النظام من شأنه أن يقضي على عدم المساواة بين الجنسين.
مجتمع بلا طبقات
بدلاً من الرأسمالية، تدافع النسويات الماركسيات عن مجتمع بلا طبقات، شيوعي. ومن خلال مجتمع بلا طبقات، سيتم التعامل مع كل من الطبقة العليا والطبقة العاملة على قدم المساواة.
يمكن اقتراح حلول أخرى مثل إعادة تقييم العمل الإنجابي من خلال الجماعية في العمل المنزلي ورعاية الأطفال.
كانت رؤية ماركس وإنجلز هي ضمان وجود ملكية جماعية وضمان الكرامة الأساسية للمرأة في المجتمع، وبالتالي سيتم تقاسم الواجبات المنزلية بالتساوي بين الشركاء.
المزيد من النساء في المجال العام
نظراً لأن استبعاد النساء من العمل المأجور يجعلهن أكثر اضطهاداً، فإن إحدى الطرق لمكافحة هذا هو دمج النساء في العمل المأجور وفي القطاع العام. ويشمل ذلك ضمان حصول النساء على أجور مساوية لأجور الرجال وتقديم نفس الفرص لهن إذا كن يتمتعن بالمؤهلات اللازمة.
لا تسعى النسويات الماركسيات عموماً إلى استبعاد الرجال من النضالات النسوية، بل إنهن غالباً ما يرغبن في تجنب الفصل بين الجنسين خوفاً من تأجيج الانقسام الطبقي (كوتايس، 2020).
تقدير العمل المنزلي
لا تعترض النسويات الماركسيات بالضرورة على تجاهل العمل المنزلي. وبالمثل، إذا اختارت المرأة عدم العمل ورعاية الأسرة والأطفال بدلاً من ذلك، فيجب أن تكون حرة في القيام بذلك. ومع ذلك، تتمنى النسويات الماركسيات أن يتم تقدير العمل المنزلي بقدر تقدير العمل الإنجابي.
من أجل تقدير العمل المنزلي بشكل عادل، تزعم النسويات الماركسيات أنه يجب دفع أجر للنساء مقابل العمل المنزلي. إن الحصول على أجر مقابل هذا العمل يضع قيمة اقتصادية على ما يُعتبر إلى حد كبير عملًا نسائياً.
السيطرة على حقوق الإنجاب
إذا كانت النساء يتمتعن بمزيد من حقوق الإنجاب ومزيد من الاختيار فيما يتعلق بكونهن أمهات، فإنهن يتمتعن بمزيد من الاختيار فيما يتعلق بدورهن في المجتمع. ترى المجتمعات الرأسمالية أن الوظيفة الرئيسية للمرأة هي أن تكون أماً ولا شيئا آخر.
لذا، إذا أدركت النساء أن لديهن خياراً فيما يتعلق بالسير في هذا المسار، فيمكنهن الشعور بمزيد من التحرر للقيام بما يرغبن في القيام به.
نقاط القوة والانتقادات للنسوية الماركسية
نقاط القوة
لقد ألقت النسوية الماركسية الضوء على كيفية اضطهاد النساء من قبل المجتمع الرأسمالي. وقد تم لفت الانتباه إلى تقاطع الرأسمالية والنظام الأبوي وأهمية أخذ كل من الطبقة والجنس في الاعتبار في المطالب النسوية.
كما تدرس كيف كانت بعض الحركات النسوية السابقة أكثر تركيزاً على حقوق نساء الطبقة المتوسطة أو الطبقة العليا، مع تجاهل أو نسيان نساء الطبقة العاملة في التاريخ.
يمكن للنسوية الماركسية أيضاً تسليط الضوء على كيف أن نساء الطبقة العاملة لا يخضعن للرجال فحسب، بل غالباً للنساء الأثرياء.
إن المزيد من النساء والرجال يدركون أن هناك خللاً في التوازن في تقاسم المسؤوليات المنزلية ورعاية الأطفال.
هذا الوعي يعني أن الأزواج يمكنهم المناقشة والتوصل إلى اتفاقات حول كيفية تقسيم الواجبات. فيتولى المزيد من الرجال دوراً نشطاً في المنزل مما يسمح لشركائهم بالاسترخاء أو العمل في حياتهم المهنية.
على نحو مماثل، يمكن للأشخاص في العلاقات أن يكونوا أكثر وعياً عند قيامهم بمزيد من الواجبات المنزلية عن غير قصد، وإذا كان الشريك سعيداً في استعداده لتحمل المزيد من العمل غير مدفوع الأجر، فيمكنه أن يفكر فيما إذا كان هذا هو الشخص الذي يريد قضاء حياته معه.
في النهاية، يمكن لمزيد من الناس العثور على شريك يناسب أسلوب حياتهم ولا يضطرون إلى الاكتفاء بشخص غير مفيد أو داعم.
الانتقادات
إن أحد الانتقادات الرئيسية للنسوية الماركسية هو أن اضطهاد المرأة يُعتقد أنه كان سائدًا في نظام الأسرة قبل وجود الرأسمالية، لذلك، من المشكوك فيه ما إذا كان الرجال سيتوقفون فجأة عن استغلال النساء في مجتمع بلا طبقات.
في الواقع، لا يزال من الممكن العثور على التمييز الجنسي وقمع المرأة في الأحزاب السياسية الشيوعية، والنقابات العمالية، والهياكل اليسارية النضالية. وعلى هذا النحو، فإن النظر إلى الماركسية باعتبارها شرطًا لتحرير المرأة يتجاهل التمييز على أساس الجنس ككل وقد لا يتعامل إلاّ مع نسبة صغيرة من القضية الأوسع.
لقد ركزت النسوية الماركسية بشكل كبير على تقاطع الطبقة والجنس ولكنها في البداية لم تدمج دائماً تقاطع العرق أو الجنس أو الإعاقة إلى جانب هذه القضايا. على سبيل المثال، قد تتعرض المرأة السوداء في مجتمع رأسمالي أبيض في الغالب للقمع بسبب كونها امرأة، ولكن أيضاً لكونها سوداء. تناقش أنجيلا ديفيس تقاطع العرق مع النسوية الماركسية في كتابها "النساء والعرق والطبقة" (1981).
يمكن أيضاً انتقاد النسوية الماركسية لعدم أهميتها في مجتمع اليوم. نظراً لأن المزيد من النساء لديهن الفرصة للعمل ولديهن الاختيار فيما يتعلق بإنجاب الأطفال، فإنهن لسن مقيدات بالضرورة بكونهن ربات بيوت تقليديات، ما لم يكن هذا ما اخترن القيام به.
وبالتالي، قد تكون العديد من جوانب النسوية الماركسية قديمة الآن.
ــــــــــــــــــــــ
هوامش:
*المقالة منشورة في Simply Phsychology بتاريخ 16 فبراير 2024.
**أوليفيا جاي إيفانز هي عضو في الجمعية البريطانية لعلم النفس، ولديها خبرة في قطاع الرعاية الصحية والبحث ورفاهية المجتمع والتدريس. عملت ككاتبة ومحررة منذ عام 2020.
النظرية النسوية الماركسية* / أوليفيا جاي إيفانز**
